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Parashá Devarim

Parashá Devarim

Podemos observar que, em sua sentença inicial, o sefer [livro] final da Torah [Devarim] é diferente dos quatro primeiros. Em vez da declaração introdutória usual: "D'us falou a Moshe dizendo...", assi

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Podemos observar que, em sua sentença inicial, o sefer [livro] final da Torah [Devarim] é diferente dos quatro primeiros. Em vez da declaração introdutória usual: "D'us falou a Moshe dizendo...", assim lemos [Devarim 1: 1]: "Estas são as palavras que Moshe falou a todo o Israel, no deserto além Jordão..."

Como podemos observar, ao contrário dos outros quatro livros, Devarim é amplamente um registro de discursos que Moshe fez ao povo antes de sua morte. O Talmud [Megillah 31b] confirma que a natureza profética deste livro é qualitativamente diferente das demais. Enquanto os outros livros da Torah são uma transmissão direta [das palavras] de D'us, Moshe disse Devarim mipi atzmo: "por conta própria".


Mipi Atzmo


Contudo, não podemos aceitar esta afirmação?! - que Devarim consiste nas próprias palavras de Moshe - pelo seu inestimável valor. Moshe não poderia literalmente compor este livro por conta própria, pois os Sábios ensinaram que um profeta não tem permissão para dizer em Nome de D'us o que ele não ouviu de D'us [Shabat 104a]. Então, o que significa que Moshe escreveu Devarim mipi atzmo? De que maneira este livro difere dos quatro livros anteriores da Torah?


Devemos entender que a distinção entre diferentes níveis de profecia pode ser esclarecida examinando uma discussão talmúdica em Zevachim 90b. O Talmud faz a seguinte pergunta: 'se tivermos diante de nós duas atividades, uma das quais é mais santa [mekudash], mas a segunda é mais prevalente [tadir], qual devemos realizar primeiro? Os Sábios concluíram que a atividade mais prevalecente tem precedência sobre a mais santa e deve ser a prioridade'.


Pode-se inferir dessa decisão que a qualidade da prevalência é mais importante e, por esse motivo, a atividade mais comum é realizada primeiro. De fato, o exato oposto é verdadeiro. Se algo é raro, isso indica que ele pertence a um nível muito alto de santidade - tão alto, de fato, que nosso mundo limitado não merece se beneficiar dessa santidade excepcional em uma base permanente. Por que, então, o evento mais comum tem precedência? Isso é um reconhecimento de que vivemos em um mundo imperfeito. Somos naturalmente mais receptivos e influenciados por uma santidade menor e mais sustentável. No futuro, porém, a santidade mais elevada e transitória virá primeiro.


O Primeiro e o Segundo Luchot


Essa distinção entre mekudash e tadir ilustra a diferença entre o primeiro e o segundo conjunto de Luchot [Tabuletas] que Moshe trouxe do Har Sinai. As primeiras tábuas eram mais sagradas, um reflexo da unidade singular do povo judeu naquele ponto da história. Como o Midrash comenta em [Shemot 19: 2]: "O povo acampou - como uma pessoa, com um coração - em frente à montanha" [Mechilta; Rashi].


Após o pecado do bezerro de ouro, no entanto, o povo judeu não merecia mais a santidade especial das primeiras Tábuas. Tragicamente, o primeiro Luchot teve que ser quebrado; caso contrário, o povo judeu teria justificado a destruição. Com as Tábuas sagradas despedaçadas, a unidade especial de Israel também partiu. Mais tarde, essa unidade foi parcialmente restaurada com a segunda aliança que eles aceitaram enquanto acampados do outro lado do rio Jordão, nas planícies de Moav [O nome hebraico para este local, Arvot Moav, vem da palavra 'arvut', que significa responsabilidade mútua].


A excepcional santidade das primeiras Tábuas e a unidade especial do povo no Monte Sinai eram simplesmente sagradas demais para manter ao longo do tempo. Eles foram substituídos por substitutos menos sagrados, mas mais viáveis - o segundo conjunto de Tábuas e a aliança em Arvot Moav.

Depois destes acontecimentos, H'shem se ofereceu para reconstruir o povo judeu somente a partir de Moshe. Moshe foi imaculado pelo pecado do Bezerro de Ouro; ele ainda pertencia ao reino transitório da santidade elevada. No entanto, Moshe "rejeitou" a oferta de D'us. Ele decidiu incluir-se na constante santidade de Israel. Este é o significado da afirmação talmúdica de que Moshe escreveu Devarim "por conta própria". Por sua própria vontade, Moshe decidiu se juntar ao nível espiritual do povo judeu e ajudar a preparar o povo para uma santidade mais sustentável por meio do convênio renovado de Arvot Moav.


Moshe conscientemente limitou o nível profético de Devarim para que correspondesse ao de outros profetas. Ele se retirou de seu status profético único, um estado em que [Devarim 34:10]: "Nenhum outro profeta surgiu em Israel como Moshe". Com sefer Devarim, ele iniciou a forma mais baixa, porém mais constante, de profecia que se adequaria às gerações futuras. Ele liderou o caminho para os outros profetas e predisse que [Devarim 18: 15]: "H'shem estabelecerá para você um profeta do meio de você como eu".


No futuro, no entanto, o primeiro conjunto de Luchot, que agora parece estar quebrado, será restaurado. O povo judeu estará pronto para uma santidade mais elevada e revelada, e o mekudash terá precedência sobre a tadir. Por esse motivo, a Arca Sagrada guardava as dua Tábuas sagradas; cada conjunto foi mantido por seu tempo apropriado.


- Com base em Shemuot HaReiyah


Rabino Eliahu Hasky

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