O amor dentro do amor

Rashbi: o amor dentro do amor:

Nossos Chachamim explicam que nossa santa Torah nos deu [outra] maneira de adquiri amor. Com base no mandamento: “Ame a H’shem, seu D’us, com todos os seus corações, com toda a sua alma e com todos os seus recursos”. Veja que, quando esses três elementos são perfeitamente combinados, seu amor por H’shem será gravado em você para sempre. Rashbi [Rabi Shimon bar Yochai] discute esses três elementos:

Rabi Yehudah estava na companhia do Rabi Elazar e disse: O amor do Todo-Poderoso deve primeiro ser aceso no coração, porque as emoções do coração são o que geram o amor. Além disso, D’us quer o coração do homem. No entanto, se sim, por que você adiciona o verso “com toda a sua alma” depois de “com todo o seu coração”? Portanto, parece que existem duas maneiras de amar a D’us: uma com o coração e a outra com a alma.

Se o coração é o elemento essencial, por que a alma é mencionada? Rabi Elazar respondeu: É verdade que o coração e a alma são duas entidades distintas, mas se integram e formam uma, pois mesmo quando o coração é a fonte do amor, é a alma que o inspira a amar o Altíssimo. O coração, a alma e os recursos estão interligados, porque indicam três tipos de amor: um amor espiritual que vem da alma, um amor físico relacionado à situação econômica e um amor emocional que vem do coração.

Este último é o vínculo que une os três, mas no coração a base dos três permanece, pois quando o coração transborda de amor Divino, os outros dois seguem o exemplo. A explicação que aprendemos sobre o verso “de todo o coração” indica que suas duas tendências, boas e más, devem participar, pois “de todo o coração” não significa “do fundo do seu coração”, mas “com as duas forças que habitam no seu coração”.

Cada uma de suas duas tendências [inclinações] é chamada “coração”; um é o coração puro enquanto o outro é a má [inclinação] tendência. Portanto, está escrito “de todo o coração” no plural, uma vez que existem duas tendências, a boa e a má. Por que, então, diz: “com toda a sua alma”? Nesse caso, a intenção era incluir todas as partes da alma: nefesh, ruach e neshama, ou seja, todas as forças espirituais do homem.

E “com todos os seus recursos”? A palavra “todos”, que reaparece, refere-se a todos os meios financeiros, e cada um deles é diferente do seguinte. Amar a D’us com todos os seus recursos significa desistir de tudo isso e sentir seu amor por Ele através de cada um desses atos de rendição. Surge uma pergunta: como alguém pode amar a D’us com a má tendência? A má tendência acusa o transgressor diante do Altíssimo, tentando impedi-lo de se aproximar dEle e servi-Lo. Como D’us pode ser servido através dela, já que o homem precisa fugir dela para evitar manchar-se com sua impureza?

A resposta é que este é precisamente o serviço mais sublime que você pode prestar ao Todo-Poderoso: quando você restringe sua má tendência e, mais ainda, a domina, está dando ao Criador a maior prova de seu amor por Ele. Você está “usando” sua má tendência a servi-Lo. Ou seja, se você está servindo ao Altíssimo como deveria, não há dúvida de que sua má inclinação tentará encorajá-lo a abandonar seu serviço e seu amor.

Superar suas tentações e recusar-se a ceder à provocação delas significa amar a D’us, porque você está mudando o mal para o bem. “Com todos os seus recursos” – enfatiza Rashbi – refere-se a toda a sua fortuna. Chegou às suas mãos por herança ou por qualquer outro meio, você deve estar pronto para entregar tudo [isto quer dizer não estar preso a ela, mas ajudar o próximo, ser caridoso, ajudar os necessitados, usar para melhor servir a H’shem e etc]. Portanto, está escrito “com todos os seus recursos”.

Se nós analisarmos bem estas santas palavras, veremos que há dois pontos principais que definem a essência do amor: “com todo o coração” e “com toda a alma”. O terceiro – “com todos os seus recursos” – é apenas a conseqüência desse amor . O significado de “com todo o seu coração” é, como observado, com suas duas tendências; Você sente o amor do seu Criador a ponto de conseguir dominar sua má tendência pelo amor a Ele.

– Adaptado de Reshit Hochmah

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