Parashá Devarim: o Livro que Moshe escreveu

Parashá Devarim:

Podemos observar que, em sua sentença inicial, o sefer [livro] final da Torah [Devarim] é diferente dos quatro primeiros. Em vez da declaração introdutória usual: “D’us falou a Moshe dizendo…”, assim lemos [Devarim 1: 1]: “Estas são as palavras que Moshe falou a todo o Israel, no deserto além Jordão…”

Como podemos observar, ao contrário dos outros quatro livros, Devarim é amplamente um registro de discursos que Moshe fez ao povo antes de sua morte. O Talmud [Megillah 31b] confirma que a natureza profética deste livro é qualitativamente diferente das demais. Enquanto os outros livros da Torah são uma transmissão direta [das palavras] de D’us, Moshe disse Devarim mipi atzmo: “por conta própria”.

Abaixo um vídeo que fala profundamente sobe o tema:

Parashá Devarim: o Livro que Moshe escreveu

Mipi Atzmo

Contudo, não podemos aceitar esta afirmação?! – que Devarim consiste nas próprias palavras de Moshe – pelo seu inestimável valor. Moshe não poderia literalmente compor este livro por conta própria, pois os Sábios ensinaram que um profeta não tem permissão para dizer em Nome de D’us o que ele não ouviu de D’us [Shabat 104a]. Então, o que significa que Moshe escreveu Devarim mipi atzmo? De que maneira este livro difere dos quatro livros anteriores da Torah?

Devemos entender que a distinção entre diferentes níveis de profecia pode ser esclarecida examinando uma discussão talmúdica em Zevachim 90b. O Talmud faz a seguinte pergunta: ‘se tivermos diante de nós duas atividades, uma das quais é mais santa [mekudash], mas a segunda é mais prevalente [tadir], qual devemos realizar primeiro? Os Sábios concluíram que a atividade mais prevalecente tem precedência sobre a mais santa e deve ser a prioridade’.

Pode-se inferir dessa decisão que a qualidade da prevalência é mais importante e, por esse motivo, a atividade mais comum é realizada primeiro. De fato, o exato oposto é verdadeiro. Se algo é raro, isso indica que ele pertence a um nível muito alto de santidade – tão alto, de fato, que nosso mundo limitado não merece se beneficiar dessa santidade excepcional em uma base permanente. Por que, então, o evento mais comum tem precedência? Isso é um reconhecimento de que vivemos em um mundo imperfeito. Somos naturalmente mais receptivos e influenciados por uma santidade menor e mais sustentável. No futuro, porém, a santidade mais elevada e transitória virá primeiro.

O Primeiro e o Segundo Luchot

Essa distinção entre mekudash e tadir ilustra a diferença entre o primeiro e o segundo conjunto de Luchot [Tabuletas] que Moshe trouxe do Har Sinai. As primeiras tábuas eram mais sagradas, um reflexo da unidade singular do povo judeu naquele ponto da história. Como o Midrash comenta em [Shemot 19: 2]: “O povo acampou – como uma pessoa, com um coração – em frente à montanha” [Mechilta; Rashi].

Após o pecado do bezerro de ouro, no entanto, o povo judeu não merecia mais a santidade especial das primeiras Tábuas. Tragicamente, o primeiro Luchot teve que ser quebrado; caso contrário, o povo judeu teria justificado a destruição. Com as Tábuas sagradas despedaçadas, a unidade especial de Israel também partiu. Mais tarde, essa unidade foi parcialmente restaurada com a segunda aliança que eles aceitaram enquanto acampados do outro lado do rio Jordão, nas planícies de Moav [O nome hebraico para este local, Arvot Moav, vem da palavra ‘arvut’, que significa responsabilidade mútua].

A excepcional santidade das primeiras Tábuas e a unidade especial do povo no Monte Sinai eram simplesmente sagradas demais para manter ao longo do tempo. Eles foram substituídos por substitutos menos sagrados, mas mais viáveis – o segundo conjunto de Tábuas e a aliança em Arvot Moav.

Depois destes acontecimentos, H’shem se ofereceu para reconstruir o povo judeu somente a partir de Moshe. Moshe foi imaculado pelo pecado do Bezerro de Ouro; ele ainda pertencia ao reino transitório da santidade elevada. No entanto, Moshe “rejeitou” a oferta de D’us. Ele decidiu incluir-se na constante santidade de Israel. Este é o significado da afirmação talmúdica de que Moshe escreveu Devarim “por conta própria”. Por sua própria vontade, Moshe decidiu se juntar ao nível espiritual do povo judeu e ajudar a preparar o povo para uma santidade mais sustentável por meio do convênio renovado de Arvot Moav.

Moshe conscientemente limitou o nível profético de Devarim para que correspondesse ao de outros profetas. Ele se retirou de seu status profético único, um estado em que [Devarim 34:10]: “Nenhum outro profeta surgiu em Israel como Moshe”. Com sefer Devarim, ele iniciou a forma mais baixa, porém mais constante, de profecia que se adequaria às gerações futuras. Ele liderou o caminho para os outros profetas e predisse que [Devarim 18: 15]: “H’shem estabelecerá para você um profeta do meio de você como eu”.

No futuro, no entanto, o primeiro conjunto de Luchot, que agora parece estar quebrado, será restaurado. O povo judeu estará pronto para uma santidade mais elevada e revelada, e o mekudash terá precedência sobre a tadir. Por esse motivo, a Arca Sagrada guardava as dua Tábuas sagradas; cada conjunto foi mantido por seu tempo apropriado.

Com base em Shemuot HaReiyah

Compartilhe
Compartilhar no facebook
Compartilhar no twitter
Compartilhar no linkedin
Compartilhar no whatsapp
Compartilhar no telegram

Deixe uma resposta

O seu endereço de e-mail não será publicado. Campos obrigatórios são marcados com *

Faça login na sua conta do Torah com você

Ao clicar em “Criar conta”, certifico que tenho 16 anos ou mais e aceito: Política de privacidade e receber novidades e promoções.